Verhext! Hexenkunst in der Kunstgeschichte

Artsper wirft einen Blick auf die Kunstgeschichte durch die Linse des Übernatürlichen. Seit es den Aberglauben gibt, hat er sich in der Kunst niedergeschlagen – ein Zeugnis sowohl unserer Angst als auch unserer Neugierde auf ihn. Einer der zum Nachdenken anregenden Bereiche dieses Themas ist die Darstellung der Hexenkunst.

Hexenkunst wirft ein Licht auf die Ausgrenzung und Unterdrückung von Frauen im Laufe der Geschichte. Die geächteten Frauen, die das Pech hatten, der Hexerei beschuldigt zu werden, haben die Künstler sowohl fasziniert als auch verängstigt. Eine Kombination aus Angst und einer jahrhundertealten Vorliebe für das Abergläubische hat unglaublich fantasievolle Interpretationen des Okkulten hervorgebracht. Ein Rückblick auf die Hexen in der Kunst verrät viel über die tragische Behandlung von Frauen durch die Gesellschaft.

Die Geschichte hinter den Hexenkunstwerken

Über das Wesen der Hexen wurde allgemein vermutet, dass es sich um Personen handelte, die im Austausch für übernatürliche Kräfte einen Pakt mit dem Teufel schlossen. Sie würden diese Kräfte nutzen, um sündige Handlungen zu begehen. Zwischen dem 15. und 17. Jahrhundert wurden mehr als 90 000 Menschen offiziell der Hexerei beschuldigt, die Hälfte von ihnen wurde hingerichtet. In Westeuropa waren die überwältigende Mehrheit der Angeklagten Frauen: in England 90 %, im Heiligen Römischen Reich und in Frankreich 76 %. 

Aber warum wurden Frauen als Hexen beschimpft? Diese Frage ist unter Historikern und Anthropologen umstritten. Der allgemeine Konsens ist, dass Frauen historisch gesehen anfälliger für den Einfluss des Teufels waren. Frauen hatten eine so genannte „Veranlagung zu Hysterie und Eifersucht“ und waren im Allgemeinen leichter zu verderben. 

Das Aufkommen der Hexenjagd

Die Hexenkunst ist in der abendländischen Kunst bereits zu Beginn des dunklen Mittelalters zu finden. Ein prominentes und frühes Beispiel ist Albrecht Dürers Die Vier Hexen. Dieser Stich aus dem Jahr 1497 zeigt einen Hexenzirkel aus vier nackten Frauen. Sie werden von einem kleinen gehörnten Dämon links von der Mitte begleitet, einem offensichtlichen Symbol des Teufels. Die auf dem Boden verstreuten Schädel und Knochen könnten ein Symbol des Todes, der Magie oder der Beschwörung einer bösen Gottheit sein.

Der Gedanke, dass dieses Bild mit Hexerei in Verbindung gebracht wird, ergibt sich auch aus der Tatsache, dass seine Herstellung mit einem sehr populären, aber zutiefst frauenfeindlichen Leitfaden zur Hexenjagd zusammenfällt. Der Malleus Maleficarum („Der Hexenhammer“) wurde im Jahr vor der Herstellung dieses Stichs zum dritten Mal veröffentlicht.

Magie und Hysterie

Ein weiteres ergreifendes Beispiel für Hexenkunst ist Salvator Rosas Hexen bei ihren Beschwörungen. Das um 1646 entstandene Gemälde fällt mit dem Höhepunkt des Hexenwahns zusammen, der sich in ganz Europa ausbreitete. Es zeigt hagere alte nackte Frauen, einige über Kessel gebeugt, und ein Baby, das skelettartigen, teuflischen Monstern geopfert wird. Die Szene stellt einen Hexensabbat dar, eine satanische Umkehrung einer christlichen Messe. Sie veranschaulicht die Angst, dass Ketzer in einer gottesfürchtigen Gemeinschaft unentdeckt überleben können.

Indem die Kirche Angst verbreitete, förderte sie die Dämonisierung von Frauen, die vielleicht Außenseiterinnen, unverheiratet und verletzlich waren. Sie diente als Methode, um Ängste zu unterdrücken und ihre eigene Macht über die Gemeinschaft zu stärken. Interessanterweise wollte der Künstler zwar die Schurkerei und Bosheit der Hexen darstellen, doch im Nachhinein zeigt sich darin nur die Grausamkeit der europäischen Welt des 17. Jahrhunderts. Ironischerweise kann die Gesellschaft, die versucht, Frauen zu entwürdigen, nicht erkennen, dass sie selbst das Problem ist und Angst und Leid unter den Verfolgten verursacht.

Eine Änderung der Einstellung

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts ändert sich diese Einstellung. Francisco de Goya’s Witches‘ Sabbath (1798) scheint auf den ersten Blick den Gemälden von Rosa und Dürer zu ähneln. Es zeigt den Teufel in Form einer Ziege, umgeben von einem Hexenzirkel in einer kargen Landschaft. Die Hexen scheinen dem Teufel Neugeborene zu opfern, wobei der Leichnam eines abgemagerten Säuglings zur Linken abgelegt ist und ein Säugling im Vordergrund des Bildes geopfert wird. Goya verwendet die mit der Hexerei assoziierte umgekehrte Bildsprache: Die Ziege streckt ihren linken statt rechten Huf in Richtung des Kindes aus, und der Viertelmond schaut in der linken oberen Ecke aus der Leinwand heraus. 

Viele Kunsthistoriker glauben jedoch, dass der Künstler die Botschaften der Hexenkunst aus früheren Jahrhunderten in Frage stellen wollte. Dies ist zum Teil auf die zahlreichen Klischees zurückzuführen, die Goya in das Gemälde einbaut. Dies wird als Kritik am Aberglauben und an der Paranoia verstanden, die zu jener Zeit in Spanien herrschten. Zweitens ist das Gemälde Teil der Black Paintings Serie des Künstlers, in denen er seine Enttäuschung über die sozialen und politischen Veränderungen in Spanien zum Ausdruck bringt. In Verbindung mit dem durch die spanische Inquisition verursachten Chaos zeigt Goya eine düstere Vision der Menschheit.

Zeitgenössische Repräsentationen

In späteren Jahrhunderten bemühten sich Frauen um die Rückgewinnung des Titels „Hexe“. Der uralte, mit Scham und Stigma behaftete Begriff wurde von feministischen Künstlerinnen aufgegriffen, die sich mit der Idee der Hexen und des Okkulten auseinandersetzten. Eine der ersten, die dies tat, war die abstrakte Künstlerin und Mystikerin Hilma af Klimt. Die schwedische Künstlerin gehörte zu einer Gruppe, die sich „Die Fünf“ nannte und versuchte, durch Séancen mit Wesen in Kontakt zu treten, die „Hohe Meister“ genannt wurden. Ihre abstrakten Gemälde, die als erste Beispiele der westlichen abstrakten Kunst gelten, sind visuelle Darstellungen dieser spirituellen Interaktionen. Im Jahr 1904 erhielt sie von der Geisterwelt den Auftrag, eine Reihe von Werken mit dem Titel Gemälde des Tempels zu schaffen. Dieses Projekt sollte sie die nächsten 9 Jahre beschäftigen und wurde schließlich in einem spiritistischen Tempel installiert.

Zeitgenössische Künstler setzen diese Tradition fort, indem sie den Begriff „Hexe“ und seine Konnotationen zurückfordern. Liz Ophoven ist eine Künstlerin aus Seattle, die sich vom Spirituellen sowie von traditioneller Folklore und Mythen inspirieren lässt. Sie schafft Statuen aus Ton, die von Mythen und weiblichen Gottheiten inspiriert sind. Kayava und Nesly Richard lassen sich ebenfalls von Okkultismus, Magie und alten Voodoo-Traditionen inspirieren. In ihren Arbeiten finden sich viele heidnische Symbole, die an klassische Darstellungen von Zauberei und Hexen anknüpfen.

Die Entwicklung der Hexenkunst

Es ist interessant, wie sehr sich unsere Beziehung zum Wort „Hexe“ verändert hat, und das Studium der Hexenkunst in der Kunstgeschichte kann helfen, die Konnotationen dieses Wandels zu entschlüsseln. Zweifellos hat dies viel mit den sich verändernden gesellschaftlichen Beziehungen zu Frauen zu tun, die sich gegen ihre systematische Unterdrückung gewehrt und versucht haben, den Begriff in einem positiven Licht zu verwenden. Im Gegenzug wurde der Begriff weniger zu einem Instrument der Unterwerfung.

Dies gilt insbesondere für den schwindenden Einfluss von Institutionen wie der Kirche. Die Kirche, die einst dazu diente, Angst zu verbreiten, um ihre eigene politische Agenda voranzutreiben, hat nicht länger einen solchen Einfluss auf uns als kollektive Gesellschaft. Im modernen Zeitalter ist der Begriff Hexe nur noch ein spielerischer und unbeschwerter Begriff, ein Kostüm für eine Halloween-Party oder ein Bösewicht in einer Gruselgeschichte für Kinder. Aber wenn Sie das nächste Mal eine Hexe in der Kunst sehen, denken Sie daran, dass sie viel mehr als nur eine Karikatur ist und eine lange, komplexe Geschichte hinter sich hat…