Die best sellers von Artsper
Das Wort Paradies ruft bei jedem Menschen andere Bilder hervor. Für die einen mag es der Garten Eden sein, für die anderen die weißen Sandstrände einer tropischen Insel. Ursprünglich bezog sich das Paradies jedoch auf den mystischen Berg Olymp – die Heimat von Zeus, dem König der Götter. Mit dem Aufkommen des Christentums wurden jedoch der Olymp und die Legenden der griechischen Mythologie vergessen, und das Paradies bekam eine neue Bedeutung. In der Renaissance wurde daher eine neue Formel für die Darstellung des Paradieses in der Kunst entwickelt. Die Reaktion auf diese Formel prägt seither unser Bild vom Himmel. Was auch immer Ihre eigene Vorstellung vom Paradies ist, erfahren Sie mehr über die im Laufe der Jahrhunderte wechselnden Darstellungen von Utopien mit Artsper.
Religiöse Kunst wurde ursprünglich als Hilfsmittel eingesetzt. Im 13. und 14. Jahrhundert war die Kirche ein großer Förderer der Kunst. Sie strebte die Bibel für die Massen zugänglicher und greifbarer zu machen. Durch die Darstellung humanistischer Themen in naturalistischer Umgebung versuchten die Maler der Frührenaissance, religiöse Allegorien für das tägliche Leben relevanter zu machen. Detaillierte figürliche Darstellungen biblischer Szenen waren daher weit verbreitet. Weniger verbreitet waren dagegen die künstlerischen Darstellungen des Himmels oder des Paradieses. Während der Olymp sowohl als physischer als auch als metaphorischer Ort betrachtet wurde, lag der Himmel weit jenseits der menschlichen Vorstellungskraft. Die allgemeine Formel der religiösen Kunst schien daher detaillierte, figurative Darstellungen biblischer Szenen und umgekehrt nicht-figurative Darstellungen des Himmels zu umfassen. Vergleichen Sie zum Beispiel die detaillierten Höllenbilder von Hieronymus Bosch mit seinen vagen Himmelsdarstellungen.
Zur gleichen Zeit wie diese Massenproduktion kirchlicher Kunst schrieb Dante sein Meisterwerk: die Göttliche Komödie (1320). Sie folgt einer phantasievollen Darstellung des Lebens nach dem Tod und liefert damit wichtige Erkenntnisse für unser Verständnis des Himmels. In seinem Gedicht wird das Paradies als eine Reihe von neun konzentrischen Kreisen dargestellt, die zum Empyrean führen: dem Sitz Gottes. Dies wurde als ein Ort jenseits der physischen Existenz betrachtet. Die konzentrischen Kreise, die die neun himmlischen Sphären des Himmels darstellen, basierten übrigens auf dem mittelalterlichen geozentrischen Standardmodell der Kosmologie.
Man muss sich nicht viel Mühe geben, um in der gesamten Renaissance Echos an Dantes paradiesische Vision zu finden. Das vielleicht eindrucksvollste Beispiel dafür ist Botticinis Himmelfahrt der Jungfrau Maria. Dieses Tafelbild zeigt die Jünger, die sich um das mit Lilien gefüllte Grab Marias versammeln und staunend die neun Reihen von Engeln betrachten, die den Segen Jesu für Maria bezeugen.
Ein späteres Beispiel dafür ist Tintorettos Krönung der Jungfrau (um 1580). Auch hier wird seine große Vision des Paradieses in sauberen, konzentrischen Kreisen dargestellt. In beiden Fällen ist der Himmel als ein fernes Licht am Himmel dargestellt, umgeben von den Himmelssphären der Engel und Heiligen. Beide Künstler halten sich also mit ihren bewusst schwer fassbaren Himmelsdarstellungen an die Formel der religiösen Kunst.
Die Darstellungen des Gartens Eden unterscheiden sich stark von den Darstellungen des Himmels. Obwohl beide im christlichen Glauben als Paradies gelten, war der Garten Eden nicht an eine nicht-figurative Darstellung gebunden. Vielmehr waren es die figurativen Darstellungen der Renaissance, die den Schöpfungsmythos zu verbreiten wussten. Eines der berühmtesten Beispiele dafür ist Albrecht Dürers Kupferstich von Adam und Eva (1504). Viele Menschen, die diesen Stich sahen, glaubten, eine echte Darstellung des ersten Mannes und der ersten Frau vor sich zu haben. Ähnlich geht Bosch in seinem naturalistischen Triptychon Der Garten der Lüste vor – einem Tafelbild, das mit Adam und Eva im Paradies beginnt. Dürer und Bosch verfolgten bei der Darstellung von Eden andere Ansätze als die Künstler, die den Himmel darstellten. Dennoch folgten sie immer noch das Schema der religiösen Kunst. In diesen Fällen bemühten sie sich, die Heilige Schrift durch figurative Darstellung zugänglicher zu machen.
In vielerlei Hinsicht spiegeln unsere Darstellungen des Paradieses in der Kunst die Gesellschaft der damaligen Zeit wider. So wie der Olymp aus dem Blickfeld geriet, haben sich auch die modernen Vorstellungen vom Paradies seit der Renaissance gewandelt. Sie werden nicht mehr von Engeln und dantischen Kreisen dominiert. Die Gesellschaft des 19. Jahrhunderts erfuhr eine Säkularisierung. Infolgedessen wandelte sich die Vorstellung vom Paradies zu ihrer modernen, irdischen Form. Dies spiegelt sich in verschiedenen Werken dieser Zeit wider, zum Beispiel in John Martins Plains of Heaven. Obwohl er sich von der Schilderung des Jüngsten Gerichts durch Johannes den Göttlichen inspirieren ließ, wandte sich Martin von himmlischen Darstellungen des Himmels ab. Er entschied sich stattdessen für die Darstellung der Natur in ihrer ganzen Pracht, einschließlich des olympischen Berges!
Dieser Trend setzte sich im 20. Jahrhundert mit dem Earthly Paradise von Pierre Bonnard fort. Inmitten seiner spielerischen Erkundung von Farbe und Leuchtkraft illustriert Bonnard eine Reihe von Tieren, darunter eine fast ununterscheidbare Gartenschlange. Dies ist fast eine Parodie auf die biblische Schlange von Eden. Vor dem Hintergrund des Ersten Weltkriegs gemalt, ist Bonnards arkadische Vision deutlich weniger edenisch als die vorangegangenen Werke. Sie zeugt also von der Vergänglichkeit unseres Verständnisses vom Paradies.
Künstler erforschen auch heute noch, was das Paradies für sie bedeutet. In ihrer Serie Lost in Paradise erkundet die deutsche Künstlerin Claudia Rogge uralte Themen wie Sterblichkeit, Schönheit und Verfall. Indem sie jedoch Szenen des himmlischen Paradieses darstellt und olympische Bilder mit ihren innovativen Fotocollagetechniken integriert, verleiht sie der jahrhundertealten Ikonografie eine eindeutig zeitgenössische Wendung. Andere Künstler wie Dadodu, Mara Toledo und Isabelle Hirtzig erkunden das Paradies in ähnlicher Weise in ihrer Kunst. Zeitgenössische Künstler beschränken sich bei ihren Vorstellungen vom Paradies nicht mehr auf biblische Einflüsse. Von warmen Meeren über üppige Wälder bis hin zu den Menschen, mit denen man seine Zeit verbringt, definieren Künstler heute neu, was es bedeutet, im Paradies zu sein.
Unsere Darstellungen des Paradieses haben sich weit von unserem ursprünglichen Verständnis des Olymps als eine Art Himmel auf Erden entfernt. Auch die künstlerischen Konventionen haben sich von Dantes bahnbrechenden himmlischen Ebenen entfernt. Das Thema Paradies wird jedoch weiterhin Künstler und Betrachter gleichermaßen faszinieren, so wie es das seit Jahrhunderten, ja Jahrtausenden getan hat. In der Zwischenzeit überlassen wir es jedoch Ihnen, darüber nachzudenken, wie Ihr eigenes Paradies aussehen würde…
Wenn Sie weitere zeitgenössische Darstellungen des Paradieses finden möchten, erkunden Sie unsere Utopie-Kollektion!
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